09132013p25pha.jpgSUR LE CHEMIN D’UNE ÉCOLOGIE DE LA TRANSFIGURATION: PERSPECTIVES ORTHODOXES CHRÉTIENNES SUR L’ENVIRONNEMENT, LA NATURE ET LA CRÉATION
Edité par John Chryssavgis et Bruce V. Foltz
Edité par Fordham University Press, $ 125 hardcover, $ 35 paperback

Chaque année, à Epiphany ou aux alentours, un groupe de chrétiens orthodoxes orientaux de Denver fait du covoiturage et conduit trois heures jusqu’au bassin versant de Monarch Pass, Colorado. Ils font cette randonnée pour bénir le manteau neigeux en sachant que le printemps fondra en coulant vers l’est et l’ouest dans les Rocheuses pour alimenter les ruisseaux et les rivières des zones ci-dessous. C’est une fête sainte et une célébration communautaire pour les prêtres et les paroissiens qui y assistent. Ils fabriquent un autel avec de la neige (avec quelques boules de neige occasionnelles) et doivent parfois crier leurs prières face aux vents de janvier qui soufflent fort et glacial sur ces hauts sommets.

Il est courant dans le monde entier que les chrétiens orthodoxes bénissent les lacs et les rivières locaux lors de ce festival, qu’ils appellent la théophanie. Ils le font depuis des siècles, bien avant que le «vert» ne soit. Ils le font parce que cela a du sens dans leur vision du monde orthodoxe, qui voit un lien fort et guéri par le Christ entre la création et le divin. La théologie chrétienne orthodoxe considère la nature comme une icône écrite par Dieu, une fenêtre artistiquement conçue vers Dieu.

En évaluant la valeur environnementale de la théologie chrétienne, les critiques et les apologistes ont eu tendance à se concentrer sur la théologie occidentale et les interprétations traditionnelles de l’histoire de la création dans la Genèse. Le spectre le plus large du christianisme occidental a conduit la composante de création de leurs croyances à une vision relativement négative de la nature humaine, un dualisme matériel-spirituel et une terreur quelque peu irrationnelle du paganisme et du panthéisme. Cela a mis le christianisme occidental dans une peur théologique alors que les adeptes luttent pour trouver une base idéologique sur laquelle participer à l’effort mondial pour guérir la création.

Cela commence à changer, également à cause du chef spirituel mondial des Églises orthodoxes, le patriarche œcuménique Bartholomew, archevêque de Constantinople. Il est également connu sous le nom de « Patriarche vert ». Bartholomew en a parlé haut et fort depuis son installation en 1991. Il est même allé jusqu’à appeler le réchauffement climatique un péché.

Dans leur introduction à Vers une écologie de la transfiguration: perspectives chrétiennes orthodoxes sur l’environnement, la natureLes rédacteurs en chef John Chryssavgis et Bruce V. Foltz notent que ce livre est la première collection complète d’essais traitant des questions environnementales d’un point de vue chrétien orthodoxe. Inspirés et soutenus par Bartholomäus, Chryssavgis et Foltz ont rassemblé une collection exceptionnelle d’articles d’érudits et de philosophes chrétiens orthodoxes.

Les articles de ce volume de 508 pages vont largement de ceux qui traitent d’idées théologiques complexes à ceux qui partagent des concepts spirituels très accessibles. Les lecteurs qui ne connaissent absolument pas le christianisme oriental devraient parcourir le livre pour trouver d’abord les articles les plus accessibles.

Ce qui suit doit être noté lorsque l’on considère les problèmes environnementaux d’un point de vue chrétien orthodoxe: Le concept de panthéisme ne terrifie pas ou n’inhibe pas autant les théologiens orthodoxes que les chefs religieux occidentaux. En effet, de nombreux penseurs orthodoxes accueillent chaleureusement le cousin monothéiste du panthéisme, le panenthéisme.

Ceci est expliqué le plus clairement dans «De la création au créateur» par le célèbre auteur orthodoxe Metropolitan Callistus (Ware) de Diocleia. Il écrit: « Je ne peux pas accepter une vision du monde qui identifie Dieu avec l’univers, et pour cette raison je ne peux pas être panthéiste. Mais je ne trouve aucune difficulté à soutenir le panenthéisme – c’est-à-dire la position qui ne confirme pas que Dieu est tout. » et tout est Dieu ‘mais’ Dieu est dans le tout et tout est dans le Dieu.’ En d’autres termes, Dieu est à la fois immanent et transcendant: présent en toutes choses. « 

Dans cette compilation, les lecteurs apprennent que la théologie orthodoxe décrit Dieu comme l’être transcendant, mais affirme que chaque particule (vivante ou inerte) du monde matériel a été créée et soutenue par les énergies divines de cet être transcendant et incréé. Les dirigeants chrétiens orthodoxes ne passent pas beaucoup de temps à armer leurs troupeaux contre les maux du panthéisme parce qu’ils ne croient pas que la création puisse être facilement confondue avec Dieu, le Créateur transcendant. Voici une métaphore: nous pouvons profiter des rayons chauds du soleil et savoir qu’ils soutiennent la vie, mais une personne saine d’esprit ne confondrait jamais une pierre ou un arbre chauds avec le soleil.

Les croyants orthodoxes croient également que Christ est la Parole, le Créateur et Logosa pris une forme matérielle pour racheter la création, chaque chose matérielle a une signification intérieure profonde (logoi) qui reflète la parole de Dieu pour ceux qui recherchent la sagesse divine. C’est pour cette raison que la Genèse est toujours lue à travers le prisme du Nouveau Testament. Les croyants orthodoxes croient que toute la création a été sanctifiée lorsque Jésus est entré dans le Jourdain. Cela inclut l’humanité.

La vision orthodoxe de l’humanité et notre place dans la création pourraient laisser certains théologiens occidentaux conservateurs dans l’horreur. Dans « L’homme et le cosmos à Saint Maxime le Confesseur », Andrew Louth explique le concept de déification ou Théose. Exprimé de manière simple, Théose est le processus d’une personne qui participe si profondément à Dieu qu’elle se connecte à Dieu. Saint Maxime croyait que l’humanité a maintenant une capacité illimitée de participer au divin parce que nous avons été créés à l’image de Dieu et rachetés par la souffrance humaine du Christ.

Cette croyance pourrait conduire à l’arrogance humaine et à une véritable exploitation de la nature si elle n’est pas contrebalancée par un autre idéal orthodoxe. Kénotiquec’est un amour semblable au Christ qui se vide de lui-même. Jésus, le paradigme pour Kénotiques’est fait un serviteur de notre création souffrante.

Ce qui effraie les théologiens orthodoxes, c’est le dualisme. Les enseignants et les théologiens orthodoxes se sont insultés pendant des siècles contre ce qu’ils croient être les erreurs d’Augustin, ses successeurs et philosophes occidentaux dualistes.

Ceci est très bien traité dans la contribution de Jurretta Jordan Heckscher « Une tradition qui n’a jamais existé », le christianisme orthodoxe et l’échec de l’histoire environnementale. Elle soutient que les critiques traditionnelles du christianisme et de la protection de l’environnement ne tiennent pas compte des perspectives théologiques orthodoxes. Elle note que cela est particulièrement vrai de l’article largement répandu de Lynn White Jr. en 1967, «Les racines historiques de notre crise écologique», qui a été publié dans la revue la science.

Selon Heckscher, l’article de White a été le plus dommageable parce qu’il a aidé à convaincre les universitaires de «l’influence spéciale et particulièrement néfaste de la foi chrétienne sur le monde naturel». La célèbre critique de White soutenait que le christianisme établissait un dualisme entre l’homme et la nature et posait l’homme comme le dirigeant et l’exploitant de la nature. Dans son analyse, il a en fait constaté que le point de vue chrétien oriental était différent, mais il n’a pas pris la peine de mener d’autres recherches. Heckscher déplore que la version de Weiss de la vision chrétienne de la nature soit maintenant acceptée dans la science et « est devenue l’histoire qui est également acceptée par le public ».

Heckscher dit que le dualisme qui sous-tend tant de pensée occidentale est impossible dans la vision du monde orthodoxe orientale, et suggère qu’une répétition de notre histoire commune pourrait conduire tout le christianisme à une nouvelle pensée et à une nouvelle action sur l’environnement. Cela nous rappelle que de nombreuses idées théologiques orientales « font partie intégrante de l’héritage intellectuel du monde occidental ». Sur le chemin d’une écologie de la transfiguration, les chrétiens apprendront à prendre soin de la nature, l’icône divinement créée par Dieu, d’une seule voix.

[Melissa Jones is an adjunct professor of religious studies at Brandman University in Irvine, Calif. Her doctoral studies examined the influence of Augustine on Russian Orthodox thought.]





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