Aujourd’hui, alors que l’Inde fait face à certains de ses plus grands défis stratégiques, le Mahabharata peut offrir des informations profondes.

En 1991, peu de temps avant sa mort, Bimal Krishna Matilal, le professeur Spalding de religions orientales et d’éthique au All Souls College d’Oxford, écrivit l’une de ses dernières pièces: un brillant essai polémique, « Krsna: In Defence of a Devious Divinity ». L’article a été porté à mon attention par son élève préféré, Heeraman Tiwari de la JNU, et a contesté la vision occidentale du comportement apparemment non divin de Krishna avant et pendant la guerre sur le champ de bataille de Kurukshetra. En 2012 inspiré en partie par Matilal et le Compendium de Essais sur le Mahabharata Sous la direction d’Arvind Sharma de McGill, j’ai écrit dans ce journal (11 décembre 2012): «Si tous les livres sur la guerre et la paix disparaissaient soudainement du monde et que Mahabharata Il suffirait de couvrir presque toutes sortes de débats sur l’ordre, la justice, la violence et les dilemmes moraux associés aux décisions prises sur ces questions dans le domaine de la politique internationale. « 

À propos de la réflexion stratégique

Mon article, avec d’autres écrits, était une tentative de contrer une critique occidentale majeure de l’Inde. une croyance eurocentrique selon laquelle l’Inde et les Indiens n’avaient écrit qu’épisodiquement sur des questions stratégiques et qu’il n’y avait pas de véritable culture de la pensée stratégique en Inde. Le vice-président du groupe de réflexion américain Rand, George K. Tanham, l’avait clairement déclaré dans son article de 1992 intitulé «Indian Strategic Thought: An Understandingative Essay» (au nom du sous-secrétaire d’État américain à la Défense), dans lequel il a fait valoir que l’élite indienne ne pensait pas systématiquement ou de manière cohérente à la sécurité nationale. Depuis lors, de nombreux chercheurs, y compris ceux de JNU, ont exploré diverses traditions de pensée stratégique en Inde: de l’idéalisme post-Kalinga d’Asoka au réalisme plus prédictif et tenace de Kautilya, en passant par les traditions plus critiques de réflexion sur la guerre et la paix.

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Heureusement, nous bénéficions désormais également du livre du ministre des Affaires étrangères, S. Jaishankar, La manière indienne: stratégies pour un monde dangereuxqui réalise l’importance de Mahabharata dans un chapitre profondément empathique, « Krishna’s Choice: The Strategic Culture of an Emerging Power ». Un must pour tous les étudiants en politique étrangère. Avant cela, nous avons eu le rapport inspirant d’Amrita Narlikar et Aruna Narlikar. Négocier avec une Inde émergente: leçons du Mahabharata.

Contrôle limité

Contrairement à l’industrie des chercheurs consacrés à l’étude de la culture stratégique chinoise, l’intérêt pour la pensée indienne est encore limité aujourd’hui. Cela doit changer; pas nativiste ou revivaliste ou en insistant nécessairement sur l’état d’urgence de l’Inde, mais pour comprendre que la culture stratégique de l’Inde est d’une part une variable d’intervention importante entre le pouvoir, l’intérêt et les capacités matérielles et d’autre part le but supérieur de la politique.

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Aujourd’hui, alors que l’Inde est confrontée à certains de ses plus grands défis stratégiques, il y a des idées profondes que le Mahabharata nous offre également du dialogue immortel entre Krishna et Arjuna. Pour les critiques occidentaux du professeur Matilal: « [Krishna] est une énigme, un paradoxe. Si quoi que ce soit, il semble être un diplomate sournois », un mystère. En réalité, Krishna (même sous sa forme mortelle) est le visionnaire stratégique ultime, un génie politique qui croit en la défense du Dharma à presque tout prix.

Que signifie le Dharma en particulier par rapport à la vision stratégique? Premièrement, Dharma signifie soutenir le plus grand intérêt juste, le bien-être de l’humanité dans le sens mondain et transcendantal. Pour la direction d’un État-nation, cela signifie protéger l’intérêt national, défini comme les intérêts du peuple, des circonstances controversées internes et externes.

Deuxièmement, le Dharma est action, pas passivité. Agir sans incitations matérielles et sans tenir compte des bénéfices étroitement définis de cette action. Et d’agir de manière décisive tout en reconnaissant que la guerre pour le maintien du Dharma causera presque toujours des dommages collatéraux (à la fois en termes de strict respect des principes et de violence potentiellement débridée).

Après tout, la guerre pour le Dharma nécessite une action indépendante, sans attachement, sans peur et sans pression extérieure. Dans l’ensemble, le Dharma en politique étrangère ne peut être soutenu que par la doctrine de l’autonomie stratégique. C’est le seul principe qui puisse concilier flexibilité de la diplomatie (voire duplication si nécessaire) et violence ciblée si nécessaire. à tel point que la véritable politique et l’autonomie stratégique sont inextricablement liées et provoquent une fusion de pensée et d’action pour les objectifs supérieurs de la politique. Le Dharma est au-delà de l’intérêt personnel, il est au-delà des causes politiques des partis, il concerne presque toujours le plus grand bien; il réifie l’humanité, le peuple et pas nécessairement l’État. Comme Krishna le fait remarquer à Arjuna: «karmaṇy evādhikāras de phaleṣu kadācana de karma-phala-hetur bhūr de sañgo de sañgo ‘stv akarmaṇi (Vous avez le droit d’agir, mais jamais sur les fruits de celui-ci. Vous ne devriez jamais être motivé par les résultats de vos actions, et il ne devrait pas y avoir d’attachement.))

Intérêt national équitable

Quels sont les aspects mondains de la sagesse conférée par Krishna Arjuna dans les temps modernes, en particulier dans la Bhagavad Gita? En fin de compte, pour Krishna, nos politiques stratégiques doivent être enracinées dans le cadre global du Dharma et promouvoir le plus grand intérêt national juste (Tato Jaya de Yato Dharma: Victoire et Dharma vont ensemble) et non une chose égoïste ou partisane. À bien des égards, cette sagesse renforce la poursuite de longue date de l’Inde en matière d’autonomie stratégique, définie comme la poursuite de la stabilité, de l’espace et de la force, en tant qu’instrument de promotion du Dharma national. À titre d’exemple illustratif, même à la fin de ses enseignements et de son appel à l’action, Krishna encourage Arjuna à méditer et à réfléchir sur ce qu’il a appris et à rejeter tout ce qu’il juge inapproprié: «Par conséquent, je vous ai expliqué le plus confidentiel. Connaissances. Pensez-y attentivement, puis faites ce que vous voulez. « ((iti te jñānam ākhyātaṃ guhyād guhyataraṃ mayā, vimṛśyaitad aśeṣeṇa yathecchasi tathā kuru).

En ce qui concerne la philosophie morale ayant de profondes implications pour la politique, les préoccupations définies par l’essai du professeur Matilal ou celui du chercheur Visal Sharma de l’Université Ryerson sont similaires à Āśvamedhikaparvanquand il rencontre Krishna après la guerre. Pourquoi Krishna ne réussit-il pas à assurer la paix entre les cousins ​​belligérants au lieu de diriger le génocide? Pourquoi Krishna mine-t-il sa stature en recourant apparemment à «des moyens dupliqués ou même frauduleux au cours de la guerre»? Le professeur Matilal et d’autres offrent des explications convaincantes pour justifier de manière cohérente les actions de Krishna, y compris celles basées sur le conséquentialisme moral et le manque d’omnipotence du Seigneur lorsqu’il prend une forme terrestre. Krishna est le gardien ultime du Dharma, un guide; et occasionnellement, comme le souligne le professeur Matilal, un leader doit «créer de nouveaux paradigmes pour montrer les limites d’un tel code moral généralement accepté pour clarifier les vérités et tenir ses promesses».

Une distinction

Parmi les rares en Occident qui comprenaient la signification du Dharma (autrement un terme insaisissable pour la plupart) était le scientifique J. Robert Oppenheimer (qui a dirigé le projet Manhattan qui a conduit au développement des premières armes nucléaires). Lorsqu’il a assisté au premier essai nucléaire en juillet 1945, il a pensé à un verset de la Bhagavad Gita: divi sūrya-sahasrasya bhaved yugapad utthitā yadi bhāḥ sadṛṥī sā syād bhāsas tasya mahāḥmanaḥ (Si les rayons de mille soleils éclatent dans le ciel à la fois, ce serait comme la splendeur des puissants) ». Et puis ça Shloka: « kālo’smi lokakṣayakṛtpravṛddho lokānsamāhartumiha pravṛttaḥ (Je suis devenu la mort, le destructeur des mondes »). Sans surprise, il a soutenu le développement d’armes nucléaires contre le fascisme, mais s’est opposé à la production d’une bombe à hydrogène thermonucléaire pendant la guerre froide. Il croyait que c’était la différence entre le Dharma et l’Adharma, et c’est une distinction sur laquelle les dirigeants indiens doivent réfléchir et comprendre dans son sens le plus complet et le plus complet.

Amitabh Mattoo est professeur d’études internationales à l’Université Jawaharlal Nehru et professeur honoraire à l’Université de Melbourne



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